Cada estrella representa una sensación somática o emocional ligada a la depresión

by Dealninja in blog category

Cada estrella representa una sensación somática o emocional ligada a la depresión

Si bien muchos animales se desmayan (por ejemplo, los schnauzers miniatura son propensos a tener latidos cardíacos irregulares, y los monos ardilla pueden tener niveles bajos de azúcar en la sangre), los desmayos reflejos parecen ser exclusivos de los humanos.

Los desmayos vasovagales son esencialmente un mecanismo de protección.

Los desmayos reflejos son activados por el sistema nervioso, que ralentiza el ritmo cardíaco y/o reduce la presión arterial en respuesta al esfuerzo, lo que reduce el flujo de sangre al cerebro. Los desencadenantes de esto pueden ser sorprendentemente benignos. Para algunas personas, reír, toser, tragar, orinar o tocar una trompeta puede provocar un síncope. Win-Kuang Shen, cardiólogo de Mayo Clinic y coautor de las pautas clínicas publicadas recientemente para evaluar y tratar el síncope, explicó que el sistema nervioso no distingue entre angustia física y emocional; ambos son entradas de estrés, lo que lleva a la misma respuesta.

Los desmayos reflejos más comunes se conocen como desmayos vasovagales. Generalmente, cuando las personas describen un desmayo normal, se refieren al síncope vasovagal. “Un tercio de la población tiene desmayos vasovagales”, dijo J. Gert van Dijk, neurólogo de la Universidad de Leiden en los Países Bajos.

El nombre deriva de “vaso” (vasos sanguíneos) y del nervio vago, que se extiende desde el cerebro hasta el abdomen, extendiendo fibras a los órganos principales como el corazón y los pulmones. El nervio vago es responsable de regular la frecuencia cardíaca, la sudoración y otras funciones esenciales. Desencadenantes como los mencionados anteriormente generan confusión en el mecanismo para controlar la frecuencia cardíaca y la presión arterial. Los desmayos vasovagales son esencialmente un mecanismo de protección.

Tomemos un ejemplo. Estás viendo una película de miedo o una obra de teatro sobre fantasmas. Durante los momentos de tensión, se libera adrenalina en el torrente sanguíneo. Esto hace que su corazón lata más rápido y que aumente el flujo de sangre a sus músculos. Esencialmente, el sistema nervioso está reforzando tu energía y preparándote para pelear, ya que no hace la fina distinción de que lo que está en la pantalla o en el escenario no puede hacerte daño. El sistema nervioso parasimpático, del que forma parte el nervio vago, busca calmarte bajando la presión arterial y el ritmo cardíaco. A veces, sin embargo, se excede y su presión arterial puede bajar demasiado o su ritmo cardíaco puede disminuir demasiado.

Los desmayos emocionales son el tipo más común de desmayos en general. Estos pueden ser activados por el miedo, la emoción o la ansiedad, como uno podría experimentar en una obra de teatro intensa como 1984. Como comentó van Dijk: “Se ve horrible y te atrapa emocionalmente. Y si tiene el tipo de desmayo vasovagal que es propenso a desencadenantes emocionales como ver sangre o dolor, eso ciertamente puede provocar desmayos en personas susceptibles”.

Shen confirmó que solo pensar en algo angustioso puede ser suficiente para causar un desmayo. Mucha gente informa ver sangre, pero los médicos también han informado desmayos provocados por escuchar malas noticias, encontrar agujas o ver sangre.

“Las diferencias entre los eventos en vivo y los eventos filmados pueden ser el aspecto del realismo. Los eventos en vivo parecen más reales”.

Esta sangre ni siquiera tiene que ser real para crear una sensación de desmayo. La larga lista de películas que se ha informado que hacen que los espectadores se desmayen incluye no solo películas de terror contemporáneas como Hostel y Raw, o dramas con escenas intensamente sangrientas como el infame 127 Hours. En 1928, una enfermera en una sala de cine de San Francisco informó que Drácula de Bela Lugosi, que sería dócil para el público moderno, provocaba que unos 14 espectadores se desmayaran cada noche.

En el mundo del teatro, también, cada cierto tiempo una nueva producción dará lugar a desmayos. Si bien es posible que los directores de teatro no tengan acceso a todos los trucos cinematográficos de, por ejemplo, los equipos de producción de películas de terror, cuentan con una herramienta muy valiosa: las escenas suceden en vivo, en tiempo real. “Las presentaciones en vivo serían más desencadenantes” que las grabadas, dijo David G. Benditt, cardiólogo de la Universidad de Minnesota. “Las diferencias entre los eventos en vivo y los eventos filmados pueden ser el aspecto del realismo… Los eventos en vivo parecen más reales”.

La versión actual de 1984 es el ejemplo más reciente de notoriedad relacionada con los desmayos, pero ha habido muchos otros. Hubo una puesta en escena notoriamente sangrienta de Titus Andronicus en el Shakespeare’s Globe Theatre en 2014. El espectáculo contó entre sus víctimas con un crítico de teatro de The Independent, quien calificó la producción como “excepcional” e “imposible de ver”, presumiblemente porque ella estaba inconsciente. por parte de ella.

Una característica común en estos casos está en la calidad de la actuación. Muchos de los relatos de primera mano de los espectadores desmayados llaman la atención sobre la intensidad de una actuación, incluso cuando la violencia está implícita, como en Haunting Julia de Alan Ayckbourn (representada en 2011), en lugar de abierta.

Sin embargo, los relatos de desmayos en el teatro no son nada nuevo. El estreno en 1782 de Die Räuber de Friedrich Schiller, una disección del mal entre dos hermanos, tuvo lugar en Mannheim, Alemania. La respuesta naturalista de un actor, al recibir la noticia de la muerte de un personaje, conmocionó tanto a la audiencia que “hubo que ayudar a las mujeres desmayadas hacia las salidas”. Más de 200 años después, el público todavía se desmaya al ver a los actores en el escenario.

Por supuesto, este tipo de cosas es bueno para la publicidad. Los miembros de la audiencia y los críticos a menudo sienten una curiosidad morbosa por una pieza de entretenimiento tan aparentemente impactante que hace que la gente se desmaye, y los directores inteligentes y el personal de relaciones públicas han jugado con estas reputaciones para aumentar el entusiasmo.

“Eso no significa que sean psicológicamente menos capaces de manejar el estrés que otra persona”.

“La mayoría de los desmayos en el teatro son verdaderos síncopes debido a la angustia emocional provocada por el espectáculo”, dijo Shen. Sin embargo, algunos incidentes pueden no ser verdaderos desmayos. Incluso los profesionales médicos y los propios desmayados pueden tener dificultades para notar la diferencia. Sin monitores de presión arterial y frecuencia cardíaca, anotó Shen, sería muy difícil distinguir entre el pseudosíncope psicógeno (PPS), donde no hay una pérdida real de la conciencia, y el problema real.

En el SPP, los problemas psicológicos se manifiestan físicamente, en síntomas que simulan desmayos. Como explicó van Dijk, “Estos ataques suelen ser el resultado de un trauma psicológico no resuelto, que puede ser bastante grave”. Por ejemplo, anotó Benditt, “el abuso físico/sexual se informa en aproximadamente un tercio” de los pacientes con SPP.

Esto no significa que algunos miembros de la audiencia estén fingiendo, sino que la angustia emocional puede conducir a un verdadero desmayo, que puede explicarse médicamente, o al SPP, que no. Los investigadores no están completamente seguros de lo que sucede en el cuerpo durante este último. Pero eso no significa que nada esté sucediendo en el cuerpo. Benditt dijo que los pacientes de PPS con los que se ha encontrado, “a menudo son inmunes a los estímulos dolorosos durante el evento”.

Hay otras pistas sobre si un colapso es un verdadero desmayo o PPS. Habría un daño cerebral catastrófico después de varios minutos sin que la sangre vaya al cerebro, por lo que una persona que permanece postrada durante aproximadamente 20 minutos, sin ningún daño permanente, no se ha desmayado realmente. Pero también hay algunos “indicadores muy menores” de que un desmayo no es real, dijo el neurólogo van Dijk. En la pérdida real de la conciencia, “los ojos casi siempre están abiertos”, mientras que en la pérdida aparente de la conciencia, es común informar ojos cerrados o párpados parpadeantes, tragar y posturas extrañas.

Sin embargo, subrayó la importancia de no estigmatizar a los desmayados y pseudodesmayados, independientemente de la causa. Ambos tipos pueden ser preocupantes, además de ser difíciles de distinguir. Y “la mayoría de las personas que son propensas a desmayarse por estar de pie… también son propensas a desmayarse por miedo. No significa que sean psicológicamente menos capaces de manejar el estrés [o] particularmente más asustados que otra persona”. Entonces, si te desmayas en el teatro, puede que no sea una verdadera pérdida de conciencia. E incluso si lo es, no es una indicación de debilidad.

Shen enfatizó: “El síncope reflejo casi siempre es benigno. Y los pacientes que son propensos al síncope reflejo no deberían estar demasiado ansiosos. Una vez que estás ansioso, puede facilitar más de estos hechizos”. Las personas pueden “tomar medidas de precaución muy simples”, como beber mucha agua, evitar los factores desencadenantes y permanecer sentados. Pero, en general, ser débil de corazón en estas situaciones tiende a ser, bueno, solo un poco preocupante.

Justo después de la hora del almuerzo, en un abrasador día de verano en Washington, D.C., la psicóloga cultural Yulia Chentsova-Dutton me muestra las estrellas. Están en la pantalla de su computadora en la Universidad de Georgetown y están etiquetados de manera inquietante: insomnio, anhedonia, dolor de cabeza, aislamiento social, dolor crónico y más. Cada estrella representa una sensación somática o emocional ligada a la depresión.

El padre de Chentsova-Dutton era astrónomo. Ella encontró una manera de usar lo que él estudió, el cielo nocturno, para comprender su propia investigación: cómo la cultura puede influir en la forma en que sentimos y expresamos las emociones. Si miras hacia arriba, hay miles de estrellas, dice ella. Es imposible asimilarlos a todos. Entonces, cada cultura ha inventado esquemas para recordarlos, constelaciones. Presiona un botón y varias de las estrellas de depresión están conectadas por una delgada línea amarilla.

“Esto es depresión según el DSM”, dice, refiriéndose al Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. “Esto”, dice, presionando otro botón, “es un modelo chino de depresión”.

La constelación cambia, transformándose en una forma diferente. Aparecen nuevas estrellas, la mayoría relacionadas con el cuerpo: mareos, fatiga, pérdida de energía. Chentsova-Dutton y sus colegas han estado comparando estas dos constelaciones, de emoción china y occidental, durante años, tratando de explicar una suposición de larga data sobre la cultura china.

Desde la década de 1980, los psicólogos culturales han descubierto que, en una variedad de formas empíricamente demostrables, los chinos tienden a expresar sus sentimientos, particularmente la angustia psicológica, a través de sus cuerpos, un proceso conocido como somatización. Encontré este concepto por primera vez mientras investigaba una historia sobre la conexión de mi propia familia con la Revolución Cultural China y la curiosa idea de que el trauma psicológico podría pasar de una generación a la siguiente, una noción científicamente tenue, pero que ha generado cada vez más. estudio entre psicólogos y, más recientemente, genetistas.

“Se ha convertido en un hallazgo de la investigación sobre la cultura y la salud mental que se ha filtrado hasta la práctica convencional”, me dijo el colaborador de Chentsova-Dutton, Andrew Ryder, psicólogo cultural de la Universidad de Concordia en Canadá. “Existe la forma en que las personas expresan la depresión, que es tener un estado de ánimo deprimido. Y luego está lo que hacen los chinos, que es diferente”.

Después de haber aprendido por opinionesdeproductos.top primera vez sobre la somatización china, comencé a mirar a través de la literatura más antigua, pero no pude encontrar una explicación con la que me sintiera satisfecho. Ryder dijo que una insatisfacción similar inició su investigación y la de Chentsova-Dutton en esta área. “Tenías gente escribiendo sobre cómo los chinos son personas menos sofisticadas”, dijo Ryder. “En el pasado, la gente decía que los chinos no expresan las emociones de la manera correcta. Lo hacen de una manera un poco inmadura”.

Incluso después de rechazar esa explicación, Ryder no encontró otra que fuera más convincente. Algunos investigadores dijeron que no eran las personas las que eran psicológicamente inmaduras, sino el lenguaje. Afirmaron que no había vocabulario para hablar de emociones. “Mirando hacia atrás ahora en estos documentos, es casi involuntariamente hilarante”, dijo Ryder. “¿Qué idioma pusieron en la parte superior? Su inglés. Y la persona que lo escribe está en Oxford o en la Universidad de Londres, un tipo muy inglés”.

“Vivimos en un mundo que está demasiado psicologizado y que refleja el hiperindividualismo de Occidente”.

Y, sin embargo, algunos trabajos recientes continúan mostrando que los chinos exhiben comparativamente más síntomas somáticos que otras culturas. En 2000, Shirley Yen y sus colegas de la Universidad de Duke encontraron más síntomas somáticos entre los estudiantes chinos que buscaban asesoramiento. En 2001, Gordon Parker, de la Universidad de Nueva Gales del Sur, comparó a los chinos malasios deprimidos con los euroaustralianos deprimidos. Encontró que los chinos reportaron quejas físicas con más frecuencia en sus cuestionarios, mientras que el grupo euro-australiano reportó con mayor frecuencia estados mentales y anímicos. En un estudio de seguimiento en entornos de atención primaria de Australia, encontraron que cuanto más se aclimataban los chinos-australianos a la sociedad australiana, más reportaban síntomas psicológicos en lugar de somáticos.

En 2004, un estudio encabezado por el Programa de Investigación y Clínica de Depresión del Hospital General de Massachusetts encontró que el 76 por ciento de los estadounidenses de origen chino deprimidos entrevistados en un entorno de atención primaria describieron principalmente síntomas físicos. “Los resultados sugieren que muchos estadounidenses de origen chino no consideran que el estado de ánimo deprimido sea un síntoma que deba informarse a sus médicos”, escribieron los autores, “y muchos no están familiarizados con la depresión como un trastorno psiquiátrico tratable”.

Otros trabajos han arrojado resultados más complicados. Un seguimiento realizado por Yen encontró que una muestra de estudiantes chinos reportó menos síntomas somáticos en comparación con las muestras de estudiantes chino-estadounidenses y euro-estadounidenses, lo que llevó a los investigadores a concluir que era el papel como paciente, y no la “chinese-ness” intrínseca, lo que condujo a un énfasis en el cuerpo. En 2004, otro estudio de Parker reveló que si a los pacientes chinos se les preguntaba cuidadosamente sobre los síntomas psicológicos, los ofrecían; tal vez los chinos simplemente no lo hicieron por su cuenta.

En 2008, Ryder dirigió su propio estudio, comparando pacientes clínicos ambulatorios de la Universidad Médica de Hunan en China con los del Centro para la Adicción y la Salud Mental en Toronto. Encontró que ambos grupos de pacientes tenían una mezcla de quejas psicológicas y somáticas, pero los canadienses reportaron significativamente más quejas psicológicas. En un trabajo de seguimiento utilizando los mismos datos de su investigación de 2008, Ryder descubrió que, si bien los chinos reportaron síntomas somáticos de depresión, fueron los eurocanadienses quienes enfatizaron los síntomas corporales cuando se trataba de ansiedad.

Sin embargo, a pesar de todos los resultados transversales, Ryder y otros investigadores siguen convencidos de que la experiencia humana de la depresión, y en realidad, de todos los estados mentales, está moldeada culturalmente, al menos en parte, y que los chinos tienden a enfatizar más a menudo estados físicos, más que emocionales o mentales.

“El gran debate se está convirtiendo en, ¿por qué sucede esto?”. Ryder dijo. “Creo que hay dos lados, y no creo que esto se haya resuelto por completo todavía. Una imagen de esto es casi una respuesta estratégica, que es que los chinos eligen hablar sobre los síntomas somáticos y eligen no hablar sobre los síntomas psicológicos. El otro enfoque es decir, tal vez los chinos están enfatizando los síntomas somáticos porque, de hecho, la experiencia somática realmente es más destacada para esas personas. Informan más problemas para dormir porque tienen más problemas para dormir. Están reportando más dolor porque están experimentando más dolor.